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MAESTRO Y DISCÍPULO – Swami Vivekananda

INILas condiciones necesarias para el discípulo son: pureza, anhelo real por el logro del conocimiento y perseverancia. Ningún alma impura puede ser realmente religiosa. La pureza de pensamiento, palabra y acción es absolutamente necesaria para ser religioso. En cuanto al anhelo ardiente por el conocimiento, una antigua ley nos dice que todos nosotros conseguiremos lo que queremos alcanzar. Ninguno podrá lograr cosa alguna que no haya puesto en el corazón. Tener ansias de religión, es algo muy difícil de lograr; no es tan fácil como habitualmente nos imaginamos. Escuchar pláticas religiosas, leer libros religiosos, no es la prueba de que en el corazón se alberga una verdadera necesidad; debe haber una perseverante lucha, una incesante batalla con nuestra naturaleza inferior, hasta que esa necesidad elevada sea sentida y se logre la victoria. No es cuestión de uno o dos días, de años o de vidas; puede ser que la lucha tenga que seguirse durante centenares de vidas. Algunas veces, el éxito puede tenerse inmediatamente, pero tenemos que estar preparados para esperar con paciencia, aún durante un tiempo que podrá parecernos infinito. El discípulo que se dedica con este espíritu de perseverancia terminará, seguramente, por alcanzar el éxito y la realización. Con respecto al maestro, debemos estar seguros de que él conoce el espíritu de las escrituras. El mundo entero lee Biblias, Vedas y Coranes; pero éstos no son más que palabras, sintaxis, etimología, filología, huesos secos de la religión. El maestro INIque se ocupa demasiado de las palabras y permite que su mente sea arrastrada por la fuerza de las mismas, pierde el espíritu. Es sólo el conocimiento del espíritu de las escrituras lo que hace al verdadero maestro religioso.

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VYASA Y LOS VEDAS – (Los Vedas, escrituras sagradas de la India)

lord-ganesha-reading-veda- yogaindiaLos Vedas son los libros teológicos más antiguos, legados por aquellos grandes rishis a quienes el mundo entero debe el primario y original concepto de Dios, en un idioma que aún conserva la supremacía sobre las demás lenguas clásicas.

Según tradición, los Vedas son coetáneos del principio del mundo, creado a su vez con arreglo a las leyes de otros Vedas preexistentes, que se desperdigaron (aunque algunas leyendas afirman que se perdieron), hasta que muchos años después un rishi los coleccionó ordenadamente en su actual forma. Esta ordenación o arreglo le valió a su autor el nombre de Vyasa, que significa “el que arregla”; y como, según parece, vivió en el segundo yuga de nuestro palpa, de aquí su sobrenombre de Dwaipayana, esto es, “el que pertenece a la segunda edad o yuga del mundo”. Varios sabios auxiliaron a Vyasa en su labor, y cuando hubo dividido en cuatro partes todos los fragmentos coleccionados, se los enseñó separadamente a cuatro discípulos. Paila aprendió el Rig Veda, Vaishampayana aprendió el Yajur Veda, Jaimini el Sama Veda y Sumantu, el Atharva Veda. Sin embargo, andando el tiempo, los discípulos de estos cuatro sabios alteraron y modificaron algunos puntos del texto aprendido, y de ellos se originaron las diferentes escuelas o sakhas, cuyo número es verdaderamente abrumador, pues sólo las del Sama Veda pasan de mil. Pero no vaya a creerse que estas escuelas sean exegéticas o de interpretación varia, porque en nada discrepan en cuanto al fundamento de la doctrina teológica, contrayéndose meramente su diversidad al orden de colocación de los himnos sagrados que constituyen su respectiva colección o samhita.

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PARA DESPERTAR LA LIBERTAD MENTAL – Paramahansa Yogananda

(Meditaciones Metafísicas)

libertad yogaindiaCierra la puerta de los párpados y no permitas la entrada de la frenética danza de imágenes tentadoras. Sumerge tu mente en el pozo insondable de tu corazón. Mantén la mente fija en el corazón, que rebosa de sangre vivificadora, y continúa enfocando la atención en él hasta que percibas su rítmico latir. En cada latido, siente el pulsar de la Vida todopoderosa. Imagina que esa misma Vida omnipresente está llamando a la puerta del corazón de millones de seres humanos y de una infinidad de criaturas vivientes. El constante latir del corazón anuncia quedamente la presencia del Poder Infinito que mora tras el umbral de tu conciencia. El suave latido de la Vida omnipresente te dice en silencio: “No limites el flujo de mi vida en ti; amplía tu capacidad receptiva y déjame inundar tu sangre, tu cuerpo, tu mente, tus sentimientos y tu alma con los latidos de mi Vida universal”.

Sentado, en quietud total, y con la columna vertebral erguida, cubre tus ojos inquietos con el velo de los párpados, y mantenlos inmóviles. A continuación, libera tu mente de la conciencia del peso corporal. Relaja las cuerdas de los nervios que están atadas a los pesados músculos y huesos del cuerpo. Desecha la conciencia de acarrear un pesado fardo de huesos revestido con un grueso manto de carne. Descansa. Libera tu mente de la conciencia de ser un animal de carga. Olvídate del lastre corporal y siente que tu alma se encuentra libre de la permanente cualidad material de la pesadez. En el aeroplano de tu fantasía, vuela mentalmente hacia la infinitud, hacia arriba, hacia abajo, a la izquierda, a la derecha o adondequiera que desees ir. Medita en esto, percíbelo: estás libre mentalmente de los lazos del cuerpo. Sentado e inmóvil, sueña con este estado que trasciende la conciencia corporal, persevera en él, siéntelo, y te harás cada vez más consciente de tu libertad.

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MEDITACIÓN Y SALUD – Sri Swami Sivananda

(Concentración y Meditación)

meditacionsalud yogaindiaEl fuego de la meditación aniquila todas las impurezas debidas al vicio. Entonces, repentinamente, viene el Conocimiento o sabiduría divina que lleva directamente a Mukti o la emancipación final.

Hay muchas formas valiosas de entrenar la mente, que son esenciales a la cultura mental; por ejemplo, el entrenamiento de la memoria, cultivo de la reflexión, discriminación Vichara o investigación de “Quién soy yo”. La práctica de la meditación en sí misma es un potente medio de aclarar la memoria. El entrenamiento de la memoria ayuda poderosamente a lograr el estado de meditación.

La meditación es un tónico poderoso. Es a la vez un tónico mental y nervioso. Las vibraciones sagradas penetran todas las células del cuerpo y curan sus enfermedades. Aquellos que meditan se libran de las facturas del médico. Las poderosas y suavizantes olas que se elevan durante la meditación ejercen una influencia benigna sobre la mente, los nervios, los órganos y las células del cuerpo. La energía divina fluye libremente como una Taila Dhara (fluido de aceite de una vasija a otra) de los pies del Señor a los distintos sistemas del Sadhaka (aspirante). Si eres capaz de meditar durante media hora, serás capaz de entregarte con paz y fuerza espiritual a la batalla de la vida por una semana, por medio de la fuerza de esta meditación. Tal es el efecto beneficioso de la meditación. Ya que tienes que moverte entre mentes diferentes, de naturaleza peculiar en tu vida diaria, obtén la fuerza y la paz de la meditación y entonces no tendrás problemas o preocupaciones.

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EL CARRO DE ARJUNA – Mahabharata (Soptika Parva)

arjuna yogaindiaLos pandavas regresaron a su campamento. La norma era que el ejército ganador tenía que entrar en el campamento enemigo una vez acabada la guerra. Así pues, se pusieron en marcha hacia el campamento de Duryodhana haciendo sonar sus caracolas. Krishna pidió a todos que se quedaran quietos, y dirigiéndose a Arjuna le dijo:

—Arjuna, coge tu arco y tus aljabas y baja del carro.

Mientras Krishna permanecía aún en el carro, Arjuna hizo lo que Él le había dicho y después de que hubiera bajado, Krishna abandonó las riendas y la fusta y descendió también de aquel carro dorado incrustado de piedras preciosas. En cuanto Krishna descendió, el gran Hanuman, que estaba en el estandarte como insignia, de repente dio un salto hacia el cielo, y desapareció de la vista de todos. Todos giraron su mirada hacia la carroza de Arjuna y, en ese momento, la carroza comenzó a arder como una pira de tea, y en un breve instante, aquel esbelto carruaje quedó reducido a un monton de cenizas. Arjuna giró sus ojos llenos de lágrimas hacia Krishna, y le dijo:

—Mi Señor, ¿qué es lo que estoy viendo? Mi carro, mi carro dorado que Agni me regaló cuando quemó el bosque de Khandava, el carro que Tú has conducido durante todos estos días, mi carro ha sido quemado ante mis propios ojos y sin ninguna razón. ¡No puedo entenderlo! Por favor, dime por qué ha sucedido esto.

Krishna, que tenía una expresión muy seria, le dijo:

—Arjuna, este carro ha cumplido su propósito, ya no lo necesitamos más. Sobre este carro han recaido las armas mágicas de Drona y Radheya. Ha absorbido el arma de Brahma y también las armas de Aswattama. Debió haber ardido hace mucho tiempo, pero no sucedió así porque Yo estaba subido en él. Pero ahora que tú ya has alcanzado lo que te habías propuesto, lo he abandonado y por eso ha ardido. Todo lo que existe en este mundo ha sido creado con un propósito y en cuanto éste se cumple ya no hace falta para nada.

La seriedad abandonó el rostro de Krishna y de nuevo la sonrisa apareció en su lugar.

Y continuando, Krishna dijo:

—Arjuna, lo mismo ocurre con los hombres. Cada hombre ha sido puesto en este extraño viaje lleno de acontecimientos llamado la vida, pero todos vienen con un propósito. Una vez que lo cumplen, la tierra ya no necesita más de ellos. Y ese es el caso de todos nosotros, incluso Yo. Yo me he creado a Mí mismo en esta tierra por un propósito que aún no ha acabado, aún queda algo por hacer. Pero en el momento ue haya finalizado, Yo moriré también, y lo mismo ocurrirá contigo y con tus hermanos. Pero eso no sucederá en un futuro inmediato. Ven, no te apenes, preparémonos para nuestra próxima tarea.

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NATURALEZA DE BRAHMAN – Dra. Kala Acharya

(El Ser Supremo en Shankara)

El término Brahman proviene de la raíz sánscrita Brmh, que significa crecer o salir hacia delante. Es la causa primera, incausada, del universo.

En la filosofía Vedanta se distinguen dos clases de definición, la directa, y la indirecta. La definición directa de Brahman es “Existencia, Concimiento, Felicidad”. Badarayana, el autor de los Brahma Sutras da la siguiente definición: “Aquello por lo que todo esto ha llegado a ser, eso es Brahman, el Absoluto”. Esta es la definición indirecta de Brahman, la cualse basa en el siguiente texto: “Aquello de donde surgen todos los seres, aquello por lo cual, cuando nacen, viven, aquello en lo cual entran cuando mueren, eso es Brahman” (Taittiriya Upanishad, 3, 1, 1.) La definición directa, la tríada estándar de existencia, conocimiento y felicidad, no reencuentra en las obras de Shankara.

adi-shankara yogaindiaBrahman es lo consciente, lo que no tiene fin. Es el ser verdadero que permanece identico en el pasado, en el presente y en el futuro. Brahman lo invade todo, es omnisciente, omnipresente y omnipotente. Es siempre libre, eterno e imperecedero, Es pura conciencia, conocimiento en sí mismo, conciencia sin objeto y no conocimiento de una cosa Es el conocimiento que ilumina todo otro conocimiento. Aquello que funciona en la inteligencia del hombre como principio cognoscitivo es Brahman. La conciencia resplandeciente en todos los momentos, la Realidad suprema que existe en sí misma es llamada Brahman. Brahman es siempre refulgente. Ilumina todas las cosas, también las ausentes. Shankara afirma: “Brahman revela todas las cosas, como una lámpara que ilumina y que es omnisciente”.

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FORMAS DE DEVOCIÓN – Sri Swami Vishnudevananda

 (Meditación y Mantras)

aguaganges - yogaindiaLa tradición india reconoce nueve formas de adoración en la práctica del Bhakti Yoga. Son, de más fácil a más difícil:
1. Sravanam.-Escuchar las historias del lila o juego, del Señor. El conocimiento de los libros no es suficiente. Las historias deben ser contadas por maestros inspirados y sabios.
2. Kirtanam.-Cantar las glorias de Dios. Los himnos cristianos pertenecen a esta categoría.
3. Smaranam.-Recordar Su nombre y sentir su presencia por medio de la actitud mental y la oración incesante.
4. Padasevanam.-Servicio a los pies del Señor. El mundo se ve como los pies del Señor; y sirviendo a la humanidad, uno está ofreciendo mentalmente el servicio a Sus pies.
5. Archanam.-Adoración de Dios a través de ritos como el Puja. Uno se ofrece a sí mismo al Señor, destruyendo, de esta forma, el ego.
6. Vandanam.-Postración ante el Seño con plena conciencia de Su presencia en todos los nombres y todas las formas. Esto desarrolla la humildad.
7. Dasyam.-Cultivo del sentimiento de ser un siervo de Dios.
8. Sakhyam.-Cultivo del sentimiento de amistad hacia el Señor, con lo que se establece una relación personal.
9. Atmanivedanam.-Entrega completa del ser. Esto es el equivalente al asamprajnata samadhi, el estado de plena aceptación y entrega, sin ninguna dualidad.

La práctica de los primeros pasos, tales como escuchar las historias y cantar las glorias del Señor, es relativamente sencilla. Mantiene la mente centrada en el Todopoderoso y crea pensamientos positivos. Incluso las personas de tendencia intelectual pueden derivar considerables beneficios de las historias y cantos, si abren a ellos sus mentes y sus corazones. Cuando el devoto ha sido preparado por medio de los estados iniciales de adoración, puede emprender la difícil tarea de practicar los estados superiores.

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PATI, PASU, PÂSAM – T.N. Ramachandran

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Preguntado un filósofo griego: “¿Qué es Dios? ¿Qué no es Dios? ¿Qué hay en medio?” El seguidor del Vedanta de Sankara dirá que la palabra “Dios” es la respuesta a todas estas preguntas. Un minucioso estudio del Saiva Siddhantam permite entender que esta respuesta es insatisfactoria.

Las categorías son tres y todas ellas son sempiternas. Un detallado examen del Vedanta de Sankara afirmará lo eviterno de las tres Categorías.

Ahora responderemos a las preguntas del filósofo griego.

¿Qué es Dios? Pati. ¿Qué no es Dios? Pasu. ¿Qué hay en medio? Paasam.

Cuando digo “Dios”, obviamente es que soy algo distinto de Dios. Nunca puedo ser Dios, aunque tengo derecho a la gra­cia de Dios. Con el tiempo, el Señor tam­bién dotará al alma de una felicidad divina. En otras palabras, Pasu es siem­pre Pasu. Es Pati quien es Pasupati. Y Paasam siempre será Paasam.

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AQUEL QUE MORA – Briharâranyaka Upanishad

Aquel que mora en la tierra, pero dentro de ella, a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra, el que controla la tierra desde den­tro, es el director interno, tu propio Ser inmortal.

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El que mora en el agua, pero dentro de ella, a quien el agua no co­noce, cuyo cuerpo es el agua, y quien controla el agua desde dentro, es el director interno, tu propio, inmortal ser.

El que mora en el fuego, pero dentro de él, a quien el fuego no co­noce, cuyo cuerpo es el fuego, y quien controla el fuego desde dentro, es el director interno, tu propio inmortal ser. 

El que mora en el firmamento, pero dentro de él, a quien el fir­mamento no conoce, cuyo cuerpo es el firmamento, y quien controla el
firmamento desde dentro, es el director interno, tu propio inmortal ser.

El que mora en el aire, pero dentro de él, a quien el aire no cono­ce, cuyo cuerpo es el aire, y quien controla el aire desde dentro, es el director interno, tu propio inmortal ser.

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PARA DESARROLLAR LA VOLUNTAD – Paramahansa Yogananda

heroe - yogaindiaHoy tomo la firme resolución de lograr todo lo que emprenda. La fuerza de voluntad es un poderoso factor en todas las actividades, capaz de poner en movimiento corrientes ilimitadas de energía cósmica.

¡Oh Energía Eterna!, despierta en mí la voluntad consciente, la vitalidad consciente, la salud consciente y la realización consciente.

Enséñame, ¡oh, Espíritu!, a cooperar con Tu voluntad hasta que todos mis pensamientos se ciñan a Tus armoniosos planes.

Dentro de mí existe una fuerza oculta capaz de superar todos los obstáculos y todas las tentaciones. Daré expresión a ese indomable poder y energía.

 Señor Invencible, enséñame a servirme continuamente de mi voluntad en la realización de buenas acciones, hasta que la diminuta luz de mi voluntad arda como el fuego cósmico de Tu voluntad todopoderosa.

Padre amado, sé que una fuerza de voluntad poderosa es capaz de vencer la enfermedad, el fracaso y la ignorancia; pero la vibración de la voluntad debe ser más fuerte que la vibración de la enfermedad física o mental. Cuanto más crónica sea la enfermedad, más fuertes, constantes y a toda prueba deben ser mi determinación, mi fe y el esfuerzo de mi voluntad.

Hoy cultivaré la iniciativa. Una persona de iniciativa crea algo de la nada y convierte en posible lo imposible, gracias al gran poder de inventiva del Espíritu.

Padre Celestial, ayúdame a fortalecer mi voluntad. Enséñame a no ser esclavo de mis hábitos. Guíame, para que pueda desarrollarme espiritualmente por medio de la disciplina interior y exterior.

Armonizaré mi libre albedrío con la infinita voluntad de Dios, y mi único deseo será hacer la voluntad de Aquel que me puso en este lugar.

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SAMADHI – Vivekacûdâmani

samadhi - yogaindiaCon el samadhi el Sabio realiza, en su corazón, el infinito Brahmán como esencia de conocimiento y beatitud; [Brahmán], que es incomparable, más allá de toda limitación, siempre libre, que no actúa y que, como el éter, es indiferenciado e incondicionado.

Con el samadhi el Sabio realiza, en su corazón, el infinito Brahaman, que está más allá de la causa y del efecto.
No puede ser pensado ni verbalizado; tal y como declaran los Veda, es homogéneo, incomparable y está más allá de todas las pruebas empíricas. Se le comprende como Sí-mismo-átman.

Con el samadhi el Sabio realiza, en su corazón, el infinito, el incorruptible e inmortal Brahmán, el Ser positivo que, excluyendo toda negatividad [dualidad], se encuentra en calma como un océano sin olas, sin nombre, sin mérito ni de­ mérito, eterno, pacificado, Uno-sin-segundo.

Brahmán excluye todas las negaciones, todas las dualidades y todos los modos de existencia y de no-existencia. El mérito-demérito mismo constituye una dualidad inherente al plano de las formas, como por otra parte todas las dualidades manifiestas.

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IR MÁS ALLÁ – Swami Vivekananda (Jnana Yoga)

escalando-nubes yogaindiaLa vida sería un desierto, la vida humana sería en vano si no pudiésemos conocer el más allá. Está muy bien decir: “Estad contentos con las cosas del presente”, pero eso es lo que hacen las vacas, los perros y todos los animales, eso es lo que hacen los animales. Y si el hombre se contentase con el presente y se diera por vencido, y abandonase todas sus búsquedas en el más allá, la humanidad tendría que volver al plano animal de nuevo.

Es la religión, la investigación sobre el más allá, lo que marca la diferencia entre el hombre y el animal. Bien se ha dicho que “el hombre es el único animal que mira naturalmente hacia arriba”, ya que todos los animales miran de forma natural hacia abajo. Al mirar hacia arriba e ir hacia arriba, hacia la búsqueda de la perfección, es a lo que se llama la salvación, y cuanto antes un hombre comienza a ir hacia arriba, hacia lo más alto, antes se elevará hacia esta idea de la verdad como salvación.

Y esta búsqueda, no depende de la cantidad de dinero que lleves en el bolsillo, o de la ropa que uses, o de la casa donde vivas, sino de la riqueza del pensamiento espiritual que tengas en tu mente. Esto es lo que causa el progreso humano, es la fuente de todo progreso material e intelectual, la fuerza motriz que está detrás de todo, el entusiasmo que empuja a la humanidad hacia delante, ya que la religión no vive del pan, ni habita en una casa.